Home » » Sistem Daulah Khilafah Islam

Sistem Daulah Khilafah Islam


Islam mengatur masalah kenegaraan sebenarnya sudah banyak dibahas oleh para fuqaha dan mujtahidin sehingga mereka merumuskan dalam fiqih daulah. Tentu dengan fakta sejarahnya dan banyaknya bahasan para fuqaha, bukanlah hal yg asing istilah kholifah atau Imam sebagai pemegang tampuk kekhilafahan bagi umat Islam. Dan perjalanan waktu menuju sistem global  khilaffah bergantung pada relatifitas akselarasi integrasi kesadaran umat untuk menyatu dalam jama'ah terstruktur yang mengusung pada ideologisasi islam yang sebagai tatanan aflikatif islam kaffah. Untuk saat ini, dimana jaman telah dikepung oleh sekularisme, tidak ada yang mustahil ketika jiwa2 ikhlas meyatu dalam kesadaran dakwah untuk intens mengopinikan akan urgensitas tatanan baru kesadaran politik islam yang selama ini begitu termarjinalkan.


Bentuk Pemerintahan Islam
Sistem pemerintahan Islam adalah suatu sistem yang unik sama sekali berbeda dengan sistem-sistempemerintahan yang ada di dunia masa kini, baik dari segi asas yang menjadi landasan berdirinya, pemikiran, konsep, tolok ukur serta hukum-hukum yang digunakan untuk memelihara kepentingan umat. Secara jelasnya sistem pemerintahan Islam bukanlah dalam bentuk:
i. Pemerintahan Monarki.
ii. Pemerintahan Republik/Demokrasi.
iii. Pemerintahan Kekaisaran.
iv. Pemerintahan Persekutuan.
Tegasnya sistem pemerintahan di dalam Islam adalah sistem Khilafah dan ini telah disepakati dari Ijma’ Sahabah terhadap kesatuan Khilafah, kesatuan negara serta ketidakbolehan berbai’at selain kepada seorang Khalifah saja pada satu-satu masa.

Rukun-rukun Pemerintahan Islam
Sistem pemerintahan Islam tertegak di atas empat rukun seperti di bawah ini:
i. Kedaulatan di tangan syara’
ii. Kekuasaan adalah milik ummat.
iii. Mengangkat seorang khalifah hukumnya adalah fardhu bagi seluruh kaum muslimin.
iv. Hanya Khalifah yang berhak melakukan tabanni (menerima pakai) terhadap hukum-hukum syara. Khalifah juga berhak membuat
undang-undang dasar dan semua undangundang yang lain.

Kedaulatan di tangan Syara
Prinsip ini menjelaskan kepada kita bahawa kedaulatan bukanlah berada di tangan ummat sebagaimana yang berlaku di dalam sistem demokrasi. Ini jelas dengan memandang kepada keadaan di mana semua urusan dan aspirasi individu adalah ditangani dan diatur oleh syara’ bukanlah individu itu sendiri dengan sesukanya. Seluruh perbuatan dan tindakan setiap individu adalah terikat dengan perintah dan larangan Allah swt. Dalil yang berkaitan dengan hal ini adalah, sebagaimana firman Allah swt: 
 “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihan” (An-Nisa: 65)
   “Hai orang-orang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul-Nya dan Ulil amri diantara kamu kemudian jika kamuberlainan pendapat tentang sesuatu,maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Kitab) dan Rasul (Sunnahnya), jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian (An-Nisa: 59)
   “Apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki. Hukum siapakah yang lebih baik daripada hokum Allah bagi orang-orang yang yakin?” (Al-Maidah: 50)
            Pengertian “Kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul” adalah “Kembalikan kepada Hukum Syara’”. Oleh yang demikian, yang “berautoriti” ditengah-tengah umat dan individu serta yang menangani dan mengendalikan aspirasi umat dan individu itu adalah apa-apa yang dibawa oleh Rasulullah saw. Di mana umat dan individu itu kesemuanya wajib tunduk kepada syara. Kerana itulah kedaulatan di tangan syara’.
Dalam Islam, pengaturan kehidupan termasuk pemerintahan dan urusan politik harus berporos pada hukum-hukum yang diberikan oleh Allah SWT. Tolok ukurnya adalah kesesuaian dengan syariah, bukan keinginan hawa nafsu dan kepentingan. Politik dan pemerintahan harus dijalankan sesuai dengan syariah bukan dengan pola politik transaksional. Sehingga penguasa, pejabat dan politisi akan berkhidmat demi kepentingan rakyat dan merealisasi kemaslahatan umat. Maka hanya syariah Islam lah yang bisa menjamin keadilan, mewujudkan kesejahteraan dan menebar kebaikan. Semua itu akan bisa dirasakan oleh semua. Lalu apakah sekulerisme demokrasi akan tetap dipertahankan?


Kekuasaan di Tangan Umat
Adapun prinsip kedua yaitu kekuasaan di tangan umat diambil dari fakta bahawa syara’ telah menjadikan pengangkatan Khalifah oleh umat dimana seorang Khalifah hanya memiliki kekuasaan melalui bai’at. Dalil bahawa syara’ telah menjadikan pengangkutan Khalifah oleh umat adalah tegas sekali di dalam hadith-hadith tentang bai’at. Imam Muslim telah meriwayatkan dari Ubadah bin Shamit yang berkata: 
“Kami telah membai’at Rasulullah saw untuk setia mendengar dan menta’ati perintahnya, baik dalam keadaan susah maupun baik dalam keadaan yang kami senangi ataupun tidak kami senangi”. Dari Jarir bin Abdillah yang berkata:
 “Aku memba’at Rasulullah saw untuk mendengar dan menta’ati (perintah)-Nya dan aku akan menasihati tiap kaum Muslimin”.  
Bai’at tersebut diberikan oleh kaum Muslimin kepada Khalifah, bukan oleh Khalifah kepada kaum Muslimin, kerana merekalah yang sebenarnya mengangkat Khalifah sebagai penguasa mereka. Kenyataan ini menunjukkan bahawa kekuasaan ditangan umat. Nabi saw sekalipun beliau adalah Rasul namun beliau tetap mengambil bai’at dari umat, menunjukkan bahawa bai’at adalah untuk mendapatkan kekuasaan dan pemerintahan, bukan bai’at terhadap kenabian. Beliau telah mengambil bai’at tersebut baik dari lelaki maupun wanita dan beliau tidak mengambil bai’at dari anak-anak kecil yang belum baligh kerana kaum musliminlah yang mengangkat seorang Khalifah dan membai’at mereka dengan Kitabullah dan Sunah Rasul-Nya, di samping Khalifah mendapatkan kekuasaan hanya dengan adanya bai’at tersebut, maka semuanya tadi telah menjadi dalil yang tegas bahawa kekuasaan adalah milik umat di mana umat boleh memberikannya kepada siapa sahaja yang dikehendakinya.

Mengangkat Seorang Khalifah Hukumnya Fardhu Bagi Seluruh Kaum Mulimin
Prinsip yang ketiga adalah mengangkat seorang Khalifah hukumnya merupakan suatu kefardhuan bagi seluruh kaum muslimin. Ini adalah berdasarkan hadith Imam Muslim telah diriwayatkan oleh Nafi’ yang berkata:Abdullah bin Umar berkata kepadaku: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda:
“Siapa sahaja yang melepaskan tangan dari keta’atan, ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai
hujah dan siapa saja yang mati sedangkan di atas pundaknya tiada bai’at, maka ia mati dalam keadaan mati jahiliyah”.
Sedangkan Khalifah itu mesti seorang saja, ini didasarkan kepada hadith yang diriwayatkan dari Abi Said Al Khudri dari Nabi saw yang bersabda:
“Apabila dibai’at dua orang Khalifah,maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya”.(H.R Imam Muslim)
Hadis ini dengan tegasnya mengharamkan kaum muslimin untuk memiliki Khalifah lebih dari satu orang. Hanya Khalifah Yang Berhak Melakukan Tabanni (Menerima Pakai) Terhadap Hukum-Hukum Syara’. Prinsip yang keempat adalah, bahawa hanya Khalifah saja yang berhak melakukan “Tabanni” (menerima pakai) terhadap hukum-hukum syara’. Perinsip ini ditegaskan berdasarkan dalil dari ijma’ sahabah. Ijma’ sahabah telah menetapkan, bahawa hanya Khalifah yang berhak untuk menerima pakai hukum-hukum syara’. Berdasarkan ijma’ ini diambil kaedah ushul fiqih yang sangat popular. “Perintah imam (Khalifah) menghapuskan perselisihan (di kalangan fuqaha)”. “Perintah imam (Khalifah) berlaku, baik secara lahir mahupun batin”. “Bagi seorang Sulthan (Khalifah diperbolehkan untuk mengambil keputusan hukum sesuai dengan masalah yang terjadi”.

Struktur Daulah Khilafah:
Seperti yang telah dijelaskan seblum ini, Daulah
Islam berdiri di atas lapan struktur iaitu:
1. Khalifah (ketua negara).
2. Mu’awin Tafwidh.
3. Mu’awin Tanfidz.
4. Amirul Jihad.
5. Wali.
6. Qadhi.
7. Mashalih Daulah.
8. Majlis Umat.
Dalil struktur di atas adalah af’al (perbuatan) Rasulullah saw. Ini adalah sebagaimana yang telah dilaksanakan oleh baginda dalam membangun dan membina sturktur negara dengan bentuk dan model seperti di atas semasa berdirinya Daulah Islam di Madinah. Di antara fokus yang perlu dilihat dan diperhatikan di dalam membahas struktur Daulah Islam seperti yang dinyatakan di atas ialah: Nabi Muhammad saw selain sebagai seorang Rasul yang membawa risalah Islam ke seluruh alam ini, juga adalah merupakan seorang ketua negara yang berkuasa dan memerintah dengan melaksanakan dan menerapkan seluruh hukum-hukum Allah swt yang diturunkan kepada beliau. Allah swt berfirman:
“Maka putuskanlah perkara atau urusan mereka menurut apa yang Allah swt turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu”. ( Al Maa-idah: 48)
Dalil tentang keberadaan para Mu’awin (pembantu Khalifah samaada dibidang pemerintahan dan pentadbiran yaitu Mu’awin Tafwidh ataupun Mu’awin Tanfidz) adalah jelas dari tindakan Rasulullah saw yang telah memilih Abu Bakar r.a dan Umar bin Khatab r.a sebagai Mu’awin beliau. Imam Al-Hakim dan At Tirmidzi telah meriwayatkan dari Abi Sa’id Al Khudri yang mengatakan, bahawa Rasulullah saw bersabda:
“Dua wazir (pembantu)-ku (yang aku pilih) dari penduduk bumi ini adalah Abu Bakar dan Umar”.
Perlu diketahui bahawa Mu’awin adalah orang yang diberi kuasa untuk membantu Khalifah di dalam melaksanakan semua aktiviti secara umum, bahkan tidak dibenarkan untuk mengkhususkannya dalam bidang tertentu saja. Dalil tentang wali (kekuasaan teroteri regional) adalah dilihat dari tindakan Rasulullah saw yang telah mengangkat para wali di wilayah-wilayah tertentu. Rasulullah saw pernah mengangkat Utab bin Usaid untuk menjadi wali di Mekah setelah pembukaan Kota Mekah dan setelah Badzan bin Sasan memeluk Islam, beliau mengangkatnya untuk menjadi wali di Yaman, begitu juga di wilayah-wilayah lain yang berada di bawah kekuasaan Islam. Dalil tentang qadhi adalah di rujukdengan perbuatan Rasulullah saw yang telah melantik para qadhi untuk memberikan keputusan (terhadap sengketa yang terjadi) ditengah-tengah masyarakat. Rasulullah saw pernah mengangkat Ali bin Abi Thalib untuk menjadi qadhi di Yaman, Mu’ads bin Jabal dan Abu Musa sebagai qadhi dan wali sekaligus di Yaman. Imam At Tabrani telah mengeluarkan satu hadith dari Masruq yang menyatakan:
“Orang-orang yang memegang jawatan qadhi pada zaman Rasulullah saw ada enam: Umar, Ali, Abdullah bin Mas’ud, Ubai bin Ka’abm, Zaid bin Tsabit dan Abu Musa Al Asy’ari”.
Dalil tentang jabatan untuk mengurus Mashalih daulah (kepentingan-kepentingan negara) adalah dilihat kepada tindakan Rasulullah saw yang pernah mengangkat para penulis untuk mengurus kepentingan tersebut. Rasulullah saw pernah mengangkat Mu’aiqih bin Abi Fatimah sebagai penulis ghanimah (harta hasil rampasan perang). Huzhaifah bin Al Yaman dilantik menjadi penulis hasil penduduk Hijaz bahkan, beliau juga pernah mengangkat selain kedua orang tersebut untuk mencatat kepentingan-kepentingan yang lain dan masih banyak lagi yang lainnya. Dalam masalah kuasa Amirul Jihad (Panglima Perang), Rasulullah saw, sendiri secara langsung pernah menjadi panglima yang memimpin dan mengurusi urusan pasukan perang. Baginda juga pernah mengangkat panglima perang dalam beberapa peperangan untuk melaksanakan tugastugas sebagai ketua pasukan perang. Rasulullah saw pernah mengirim Abdullah bin Jahsy untuk pergi bersama sekelompok kaum muslimin mencari maklumat tentang orang-orang Quraisy lalu disampaikan kepada baginda. Baginda juga pernah mengutus Abu Salamah bin Al Asad sebagai komander perang yang berjumlah 150 orang dan Rasulullah saw sendiri yang menyerahkan panji perang kepadanya. Di mana utusan perang ini terdiri dari mereka yang menjadi pahlawan kaum muslimin yang terbaik. Mereka diantaranya ialah Abu Ubaidah Al Jarah, Saad bin Abi Waqqas dan Usaid bin Hudhair. Adapun dalil tentang Majlis Umat yang fungsinya adalah syura (bermusyawarah) dan “Muhasabah lil hakim” (menegur tindakan penguasa) sebenarnya dalam hal ini Rasulullah saw tidak memiliki lembaga khusus yang tetap, tetapi baginda meminta pendapat kaum muslimin ketika beliau memerlukannya. Beliau pernah mengumpulkan mereka pada saat perang Uhud lalu meminta pendapat mereka. Baginda juga mengumpulkan mereka ketika ada kes “haditsu ifki” (berita bohong tentang tindakan “serong” Aisyah) lalu beliau meminta pendapat mereka, bahkan baginda juga mengumpulkan mereka diluar keperluan tersebut. Walaupun beliau mengumpulkan kaum muslimin dan meminta pendapat mereka, namun beliau dalam musyawarahnya selalu mengajak orang-orang tertentu untuk bermusyawarah. Mereka adalah pimpinan dan tokoh masyarakat iaitu Hamzah, Abu Bakar, Ja’far, Umar, Ali, Ibnu Mas’ud, Salman, Amar, Hudzaifah, Abu Dzar, Miqdad dan Bilal. Fungsi mereka saat itu adalah layaknya sebagai lembaga syura Rasulullah saw kerana pengkhususan beliau yang selalu meminta pendapat mereka.

Pengakuan Khilafah
Bahwa Islam mengatur masalah kenegaraan sebenarnya sudah banyak dibahas oleh para fuqaha (ahli ilmu fiqih), jadi bukanlah hal yang asing. Demikian pula dikalangan para pengamat Islam dari Barat (orientalis) banyak diantara mereka mengakui bahwa Islam dan negara adalah satu hal yang tidak bisa dipisahkan.

Abdul Muta'al Muhammad al Jabari mengumpulkan pendapat para orientalis Nasrani dalam bukunya Nizhamul Hukm fi Al-Islam bi aqlaami Falaasifatin Nashara mengungkapkan antara lain:

Lorafa Gialery:
Islam itu adalah agama dan negara. Dan sekalipun Barat yang kini maju dengan memisahkan agama dari negara, tetapi Islam tetap tidak memisahkan agama dari negara.

Gustav Grembown:
Penobatan Khalifah kaum muslimin disepakati dengan ijma'. Hal ini telah diperinci oleh para fuqaha.

Bernad Lewis:
Sebelum Khilafah runtuh, para Sultan (Khalifah) adalah penguasa tanpa saingan yang hampir seluruh kaum muslimin bergabung dengannya.

M. Dhyauddin Rayyis juga mengumpulkan beberapa pendapat para orientalis dalam bukunya An Nadlariyat As-Siyasah al Islamiyah antara lain:

Thomas Arnold:
Nabi seorang kepala agama dan kepala negara.

R. Gibb:
Sejak saat itu sudahlah menjadi jelas, bahwa Islam bukanlah semata-mata keyakinan agama individual, tetapi sudah mewajibkan pembentukan suatu masyarakat yang mandiri, yang memiliki bentuk pemerintahan yang mandiri serta memiliki konstitusi dan sistem pemerintahan yang khusus.

Karen Armstrong:
“Muhammad memiliki bakat berpolitik dengan tatanan yang sangat tinggi, dia telah mengubah hampir seluruh kondisi umatnya, menyelamatkan mereka dari kekerasan dan disintegrasi yang tak berguna dan memberikan mereka identitas baru yang membanggakan”.
Sementara itu dari kalangan fuqaha Islam terdahulu, masalah ini bisa dilihat dari berbagai buku yang mereka buat. Buku tersebut antara lain :

Imam Al-Ghazali:
"Oleh karena itu, dikatakan bahwa agama dan kekuasaan adalah bagai saudara kembar. Dikatakan pula bahwa agama adalah fondasi (asas) dan kekuasaan adalah penjaganya. Segala sesuatu yang tidak berpondasi akan runtuh, sedang segala sesuatu yang tidak berpenjaga akan hilang lenyap".
(Lihat Imam Al-Ghazali, al-Iqtishad fi al-I'tiqad, halaman 199).

Muhammad bin Al-Mubarrak :
"Al-Qur'an mengandung hukum-hukum yang mustahil dapat diterapkan tanpa adanya pemerintahan dan negara (Islam) yang mengambil dan menerapkan hukum-hukum itu. Maka sesungguhnya mendirikan negara dan menjalankan tugas pemerintahan dan kekuasaan adalah bagian substansial dari ajaran Islam. Islam tidak akan tegak sempurna tanpa negara dan bahkan keislaman kaum muslimin pun tidak akan sempurna tanpa negara".
(Lihat Muhammad bin Al-Mubarrak, al-Hukmu wa ad-Daulah, halaman 11).

Syaikh Abdurrahman al-Jaziri :
"Para Imam (yaitu Abu Hanifah, Malik, Syafi'i, dan Ahmad)-Rahimahullah - telah sepakat bahwa Imamah (Khilafah) adalah fardlu, dan bahwa kaum muslimin wajib mempunyai seorang imam (khalifah) yang akan menegakkan syi'ar-syi'ar agama, dan menolong orang-orang yang dizhalimi".
(Lihat Syaikh Abdurrahman al-Jaziri, al-Fiqh `Ala al-Madzahib al- Arba'ah, Juz V halaman 614).

Imam Ibnu Hazm:
"Seluruh golongan Ahlus Sunnah, Murji'ah, Syi'ah dan Khawarij, telah sepakat mengenai kewajiban Imamah dan bahwa ummat wajib menta'ati Imam yang adil yang menegakkan hukum-hukum Allah, dan memimpin mereka dengan hukum-hukum syari'at yang dibawa Rasulullah SAW". (Lihat Ibnu Hazm, al-Fashlu fil Milal wa al-ahwa an-Nihal, juz 4, hal 87).

Imam al-Qurthubi:
"Tidak ada perbedaan pendapat mengenai wajibnya perkara itu (yakni kewajiban Khilafah) baik diantara ummat maupun diantara para imam, kecuali pendapat al-Asham -yang tuli (Arab: `asham"-tuli) terhadap syari'at- dan siapa saja yang mengambil dan mengikuti pendapatnya".
(Lihat Imam al-Qurthubi, Tafsir al-Qurthubi, juz 1, hal. 264).

Ibnu Khaldun:
"Sesungguhnya pengangkatan Imam adalah wajib, hal ini telah diketahui secara syar'i berdasarkan ijma' shahabat dan tabi'in dan para shahabat Rasulullah Saw ketika beliau wafat mereka bergegas membai'at Abu Bakar r.a. dan menerima pandangannya dalam setiap urusan mereka dan yang demikian ini terjadi setiap masa. Tidak pernah dibiarkan kekacauan di tengah-tengah manusia pada setiap masa dan penetapan hal tersebut berdasarkan ijma' menunjukkan wajibnya pengangkatan Imam". (Lihat Ibnu Khaldun, Muqoddimah,halaman 127).

Imam al Mawardi:
"Pengangkatan Imam yang ditegakkan di tengah-tengah umat adalah wajib berdasarkan ijma' (Lihat Imam Al-Mawardi, Ahkamus-Sulthoniyah, halaman 5).

Ibnu Taimiyah :
"Wajib mengangkat Penguasa (Imarah) secara agama hal ini akan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Sesungguhnya mendekatkan diri kepada Allah SWT dalam pemerintahan adalah dengan taat kepada Allah SWT dan taat kepada Rasulullah Saw."
(Lihat Ibnu Taimiyah, as-Siyasah as-Syar'iyah, halaman 161).
"Wajib diketahui manusia bahwa adanya wilayatul amr (perintah) bagi manusia adalah kewajiban yang paling agung dalam agama. Bahkan tidak tegak agama dan juga persoalan dunia tanpanya (pemerintahan)."
(Lihat Ibnu Taimiyah, Majmu'ul Fatawa, halaman 390).

Khatimah
Indonesia menjadi negeri yang selalu dirundung masalah. Parahnya, kejahatan makelar kasus ini melibatkan seluruh institusi penegak hukum. Kita bisa bayangkan, mereka yang seharusnya menjadi penegak hukum, justru menjadi penghancur hukum itu sendiri. Yang dirugikan jelas rakyat, sampai-sampai di Indramayu ada keluarga miskin yang harus tinggal di kandang kambing setelah menjual seluruh hartanya gara-gara diperas oleh sang markus yang juga aparat negara.

Terbongkarnya kejahatan ini menunjukkan apa yang dibangga-banggakan pemerintah berkuasa selama ini tentang pemberantasan korupsi, manipulasi, sebagai program utama yang mereka jual dalam kampanye ternyata omong kosong. Memang ada yang dihukum, namun faktanya tetap saja praktik-praktik korupsi terus berjalan.

Menarik apa yang dikatakan oleh Klitgaard (1998) tentang penyebab mewabahnya korupsi, menurutnya biang keladi korupsi adalah kapitalisme serta sekutu sejarahnya yaitu kolonialisme. Korupsi tidak bisa dilepaskan dari keserakahan terhadap materi diakibatkan oleh implikasi dari ideologi kapitalisme yang sangat mengagungkan harta milik. Menghalalkan segala carapun dilakukan, apalagi baik dan buruk pun ditentukan oleh kesenangan materi (jasadiyah).

Kerakusan kapitalisme ini memang tidak ada batasnya, karena sumbernya adalah hawa nafsu. Maka tidak mengherankan kejahatan ini justru banyak melibatkan orang-orang yang sebenarnya sudah lebih dari cukup secara finansial. Pejabat-pejabat yang sebenarnya sudah memiliki gaji yang tinggi, tapi korupsinya paling tinggi juga. Fenomena orang kaya tapi selalu kekurangan pun menjamur.

Kerakusan kapitalisme ini tidak hanya menjadi ideologi orang per orang, tapi menjadi ideologi negara kapitalis, termasuk perusahan-perusahaan mereka yang melahirkan kolonialisme di masa dulu yang sebenarnya masih terjadi hingga saat ini. Dengan nafsu mencari keuntungan sebesar-besarnya, mendapat sumber energi, bahan mentah serta buruh yang murah, memperluas pasar dengan cara paksa, negara imperialis melakukan kolonialisasi: menjajah, merampok, membunuh, dan menindas.

Ada yang langsung mengirim pasukan militer, seperti Belanda, Spanyol, Inggris di masa kolonial dulu. Atau Amerika dan Inggris ketika menjajah Irak dan Afghanistan di masa sekarang. Ada pula penjajahan yang dilakukan lewat instrumen ekonomi kapitalisme seperti pasar bebas, investasi asing, privatisasi, dan utang luar negeri. Dan semua itu akan berhasil dengan sukses kalau ada para pengkhianat, para komprador yang menjadi kaki tangan asing di negeri jajahannya. Mereka inilah para kepala negara, elit politik , anggota parlemen, aparat keamanan, termasuk ilmuwan yang melacurkan diri mereka untuk kepentingan tuan besar Kapitalisme. Mereka berjibaku sekuat tenaga untuk mempermudah dan memperkokoh penjajahan asing.

Ciri khasnya mereka tunduk saja kepada intruksi tuan mereka termasuk memaksakan sistem kapitalisme yang merugikan rakyat, meloloskan undang-undang yang pro penjajah yang menjadi jalan perampokan. Para komprador dan pengkhianat inilah yang mendapat keuntungan besar meskipun dengan cara menindas rakyat dan membiarkan perampokan terjadi pada negara mereka. Mereka ini pula yang menjadi pelaku-pelaku utama korupsi dan manipulasi itu. Bagi negara-negara kapitalis, lebih menguntungkan memberikan ‘sedikit’ kesenangan kepada para agen dengan cari hadiah, korupsi, manipulasi, dan suap, namun mereka mendapat keuntungan yang jauh lebih besar karena bisa merampok kekayaan alam negara itu. Ciri khas lain dari para pengkhianat ini mereka akan berupaya untuk mencegah apapun yang mengganggu kepentingan tuan mereka dengan berbagai cara termasuk bertindak represif.

Kita bisa mengerti kalau perjuangan syariah Islam dan khilafah selalu dihambat oleh para komprador pengkhianat bahkan dengan cara tangan besi. Lewat kaki tangan imperialis, dibuatlah pencitraan negatif tentang syariah Islam dan khilafah, mereka membangun opini seakan-akan syariah Islam itu mengancam negara dan rakyat. Bagaimana mungkin hukum yang berasal dari Allah SWT yang memiliki sifat ar rahman dan ar rahiim mengancam negara dan merugikan rakyat?

Sebaliknya mereka memuji-muji sistem kapitalisme dan negara pengusungnya sebagai sistem yang terbaik. Ide-ide kapitalisme seperti demokrasi, neoliberal, pluralisme dijadikan seperti agama baru yang harus tunduk kepadanya secara mutlak dan tidak bisa diganggu gugat. Mata, pikiran dan hari mereka buta buta, melihat kenyataan bagaimana negara-negara kapitalisme telah menjajah, membunuh, memiskinkan dan merampok negeri-negeri Islam.

Mereka sangat mengerti penegakan syariah Islam dan khilafah akan membebaskan negeri-negeri Islam dari penjajahan. Umat Islam akan menjadi kuat karena bersatu di dunia di bawah naungan khilafah. Khilafah tidak akan membiarkan sejengkal tanah Muslim pun diduduki, apalagi dirampok dan rakyatnya dibunuh. Karena Khilafah akan menjadi al junnah (perisai) bagi rakyat dan negeri-negeri Islam.

Syariah Islam juga akan menghapuskan segala bentuk undang-undang, hukum, maupun kebijakan kapitalisme yang selama ini menjadi instrumen penjajahan. Syariah Islam akan melarang air, listrik, termasuk minyak, emas, batu bara, gas, diserahkan kepada asing atau diprivatisasi. Karena itu termasuk pemilikan umum (milkiyah ‘ammah) yang merupakan hak rakyat. Kerakusan kapitalisme untuk mengekploitasi pendidikan dan kesehatan atas nama privatisasi pun akan dihentikan, sebab berdasarkan syariah Islam, negara wajib menjamin kebutuhan pokok tiap individu rakyat termasuk kebijakan pendidikan dan kesehatan gratis.

Syariah Islam akan memberantas para koruptor. Salah satu pilihan hukumannya adalah hukuman mati. Tidak hanya itu, jalan-jalan menuju tumbuh suburnya korupsi akan ditutup seperti larangan suap menyuap, larangan memberikan hadiah kepada para pejabat, termasuk pembuktian terbalik di mana para pejabat harus membuktikan darimana uang yang diperoleh kalau dianggap tidak wajar. Pandangan hidup yang didasarkan kepada kebahagiaan yang didasarkan kepada ridla Allah SWT, akan menggantikan pandangan hidup materialistis yang menjadi sumber kerakusan.

Dari sini jelas kepada kita, bahawa Rasulullah saw telah membangunkan struktur yang khas bagi sebuah negara, dengan bentuk dan aturan yang tertentu pula. Baginda sering menjalankan pemerintahannya sesuai dengan bentuk dan model tersebut. Setelah itu pimpinan Khalifah yang datang selepas kewafatan baginda terus mengikuti apa yang telah baginda tempuhi. Para Khalifah tersebut memimpin sebuah negara dan pemerintahan yang menyamai dengan struktur yang telah dibangun oleh Rasulullah saw di mana semuanya itu dilihat dan didengarkan oleh para sahabat. Sistem pemerintahan inilah yang telah berjalan selama khilafah Islamiyyah masih wujud walaupun di saatsaat akhir kekhilafahan telah wujud usaha ‘pengkompromian’ antara sistem pemerintahan Islam dengan bentuk yang lain. Oleh sebab itu adalah menjadi kewajipan kepada setiap individu muslim untuk berusaha menegakkan kembali sistem pemerintahan ini dengan thariqah (method) yang berlandaskan kepada ketetapan syara’ sebagai mana yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah dan para sahabat. Apa yang pastinya thariqah yang sebenar kepada usaha megembalikan kehidupan Islam ini bukanlah dengan memilih jalan demokrasi dalam versi mana sekalipun. Akhirul qalam, Demokrasi tidak berkaitan dengan Sistem pemerintahan Islam. tentu saat ini solusi kongkritnya terintegrasi dalam jama'ah struktural yang mengusung ideologisasi islam sebagai tatanan kaffah,demikian diakhiri dengan dalil sbgmn hadis dibawah ini:

 'Diriwayatkan daripada Huzaifah bin al-Yamani r.a. katanya:
''Manusia sering bertanya kepada Rasulullah s.a.w. mengenai amalan-amalan yang baik, tetapi aku telah bertanya tentang amalan-amalan jahat kerana aku takut ia akan menimpa diriku, lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah! Dahulu kami berada dalam kejahilan dan kejahatan, kemudian Allah mengurniakan kepada kami kebaikan (kebenaran), adakah selepas kebenaran ini akan berlaku pula kejahatan? Rasulullah menjawab: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah akan berlaku pula kebaikan selepas kejahatan itu? Rasulullah menjawab: Ya, tetapi ketika itu terdapat kekurangan dan perselisihan. Aku bertanya apakah yang dimaksudkan dengan kekurangan dan perselisihan itu? Rasulullah menjawab dengan bersabda: Iaitu satu kaum yang tidak beramal dengan sunnahku dan mengikut selain dari jalanku, di antara mereka itu ada yang kamu kenali dan ada yang kamu tidak mengenalinya. Aku bertanya lagi: Adakah kejahatan akan berlaku lagi selepas itu? Rasulullah menjawab: Ya, ketika itu ada orang-orang yang menyeru atau mengajak manusia ke Neraka Jahannam, sesiapa yang menyahut ajakan mereka, maka orang itu akan dicampakkan ke dalam Neraka itu. Aku berkata lagi: Wahai Rasulullah! Sifatkan mereka kepada kami. Rasulullah menjawab: Baiklah, mereka adalah sebangsa dengan kita dan berbahasa seperti bahasa kita. Aku bertanya lagi: Wahai Rasulullah! Apakah pendapatmu sekiranya aku masih hidup lagi ketika itu? Rasullullah menjawab denga bersabda: Kamu hendaklah bersama dengan jamaah Islam dan pemimpin mereka. Aku bertanya lagi: Bagaimana sekiranya ketika itu umat Islam tidak mempunyai jamaah (kesatuan) juga tidak ada pemimpin? Rasulullah menjawab lagi dengan bersabda: Kamu hendaklah memencilkan diri kamu dari kumpulan mereka walaupun kamu terpaksa memakan akar-akar kayu dan tinggallah kamu di sana sehingga kamu mati dalam keadaan yang demikian.'' 


Salam Cinta 


------------------------ 

Silahkan buka juga link halaman Facebook "Sinarilah Dunia Dengan Cinta" untuk gabung, sukai dan berdiskusi berbagi makna tentang cinta. Klik linknya dibawah ini: 



                                                    
 







0 comments:

Post a Comment